El Humano como realidad dinámica.

En una lógica Aristotélica nos encontramos que la esencia de las cosas se definen como genero más diferencia especifica. El problema radica que si estamos tratando de conocer a un ser humano en forma dinámica no podemos aceptar una esencia obtenida por dos conceptos que son estáticos por lo tanto la pregunta que se plante es ¿cómo voy a conocer una esencia dinámica? pues el ser humano es dinámico.

Para Teilhard de Chardin La Energía Humana, siempre creciente, es una energía del cosmos hominizada.

Este tipo de energía que se encuentra en el ser humano y sus alrededores la distingue en tres etapas:

1. La Energía Incorporada.

2. La Energía Controlada.

3. La Energía Espiritualizada.

La energía Incorporada: es la acumulada y armonizada en nuestro organismo y que lo ha formado.

La energía controlada: es la que domina el hombre es sus maquinas, etc.

La energía espiritualizada: es la actividad libre de nuestro intelecto, afecciones y voliciones.

Estas tres etapas no son diferentes sino que son una sola energía clasificada mentalmente pero forman una unidad en donde la espiritual en cuanto es más extensa engloba a las otras dos. Así cada individuo humano representa un núcleo cósmico de naturaleza espacial expandiéndose, organizando y alertando en el campo material.

Como las células en un cuerpo tienen su propia actividad y en conjunto forman el órgano o el sistema o el cuerpo humano, de la misma manera se unifica la energía individual de cada humano y constituye sobre la biosfera, la noosfera.

La Noosfera para Teilhard es la Energía Humana en su totalidad y aun cuando teóricamente puede ser medida algunos tipos de esta energía ( la incorporada y la controlada) lo que es más difícil es la energía espiritualizada (Fenómenos Psíquicos) que posiblemente con el tiempo se podría medir hasta cierto punto, pues la Energía Humana es mas amplia) ya que la fuerza o magnitud de la Energía Humana radica en las uniones que se establecen y sobretodo la unión de la conciencia. El verdadero progreso de la humanidad se dará cuando se haga una verdadera ligazón de conciencia en la humanidad y se pueda valorar el poder que se adquiere.

No se trata de ver exclusivamente a la Humanidad en forma superficial sino el saber percibir la unidad psíquica natural de nuestras almas. Que constituye el fondo de la noosfera y que esta por encima de la biosfera.

Chardin nos dice, que es difícil explicar la vida desde el mecanicismo científico, por lo que propone una inversión y tratar de explicar la vida y el universo desde lo espiritual en un proceso de evolución , lo que va a permitir una mejor compresión de un espíritu en la materia, y por lo tanto, lo que es la vida.

Considera que se debe partir solo de aquello espontáneo y conciente que existen en el origen como un proceso de libertades elementales, cubierto por lo denso o material. Con lo cual considera que se establece un puente entre lo inconciente y lo consiente.

La materia, como materia, difícilmente podría sustentar al hombre por lo que debe considerarse como una materia espiritual. De esta forma a partir del hombre lo espiritual se va degradando manifiestamente tomando como centro al hombre. Y este centro debe entenderse como un crecimiento psíquico, de tal manera que todo el universo esta en un proceso de crecimiento hacia una interiorización en una evolución global hasta llegar a la reflexión.

La onda cósmica de la Energía Humana aun cuando la proporción de su dimensión no es muy importante cobra un gran interés en el impacto de la Energía Universal por ser la punta del movimiento vibracional evolutivo universal. Con esto tenemos que en la masa humana se concentra la esperanza del mudo y la fundamentación general del Universo, para lo cual es importante la libertad de la humanidad.

En este proceso de evolución de pensamiento y libertad de la humanidad , en cada uno de nosotros, el mundo evoluciona hacia el espíritu, que se hace conciente. Por lo que la responsabilidad de la humanidad debe asegurar el progreso del mundo hacia un bienestar de la humanidad y no solo de la familia o individual, por medio de una organización conciente de la Energía Humana.

La organización para Teilhard consiste en organizar las energías incorporada , controlada y la espiritualizada. Tomando en cuenta a los núcleos humanos, asegurando el máximo de consistencia y de eficiencia, es decir en el mejoramiento de cada partícula humana.

En cuanto a la energía Incorporada: La Biología , la fisiología , la medicina, no solo deben hacer investigaciones para mantener a los humanos sin enfermedad o debilitamientos sino también deberían incorporar en sus investigaciones un aumento para generar una unidad de los descubrimiento que condujeran a una mayor potencialidad, intentando todo hasta el final, de la Noosfera.

En cuanto a la energía Controlada: Considera que toda creación del mundo mecánico debería dirigirse a fomentar la unidad de la humanidad y de favorecer la liberación de sus potencialidades humanas.

En cuanto a la energía espiritualizada: (Inteligencia, Voluntad, Amor) aumentar nuevas facultades y abrir mayor conciencia. Para lograr una individualización en la que cada persona humana saque de sí lo que tiene que aportar y con esto enriquecer la noosfera. Con lo que se lograría una mayor visión del Todo y abría mayor compenetración de unos con otro , alcanzando cada ser humano un máximo de personalización.

Toda la organización de la energía, para el enriquecimiento de la noosfera, permita una mayor evolución de los seres humanos y del universo. Los individuos tienen origen en lo espiritual y en su estructura espíritu material forman parte importante en esta energía de Totalidad Humana, La Noosfera.

La energía Incorporada debe conducir a una unificación de la almas humanas como es el caso de los médicos que buscan salvar la vida a sus pacientes.

En cuanto a la energía controlada debe unificarse en forma internacional para que todos los descubrimiento y tecnología adquieran mayor velocidad y servicio a la humanidad y evitando guerras y poderes individuales que solo dividen. Y con esto la energía libre se utilizaría en bien de la Totalidad y no se emplearía en destrucción.

En cuanto a la espiritualidad: es una Evolución creadora en dirección de una creciente Unidad. Entre más se unifica lo material en instituciones y organizaciones de actividad común mas se puede comprender y entender la unidad previa de organización interna y psíquica de la Noosfera.

Lo primero es organizarse para solucionar la supervivencia , posteriormente tener un conocimiento intelectivo colectivo en el que se ve El Universo en un perspectiva coherente por el conjunto de la humanidad. Por otro lado el cruce de las rasas y el unificar los idiomas, la moral etc. Y de una unificación en la camaradería y del amor común

De esta manera de lo material y de la supervivencia en el terreno material la humanidad va desplegando un sentido más profundo de unificación en una conciencia humana de reflección y de acción con un mismo corazón

De una individualización la Organización de la Energía Humana nos conduce a un alma Común.

¿ Qué puede sostener la energía Humana en un constante crecimiento ascendente?

Para Teilhard no es suficiente la supervivencia, sino el vivir más ,que es de donde surge la humanidad. Y este más es una esperanza.

Y esta esperanza se sustenta en la realidad de poseer dimensiones universales incorporándose al mundo para completarnos con el mundo. Y de esta manera estimular nuestra libertad para el desarrollo de la propia Energía Humana, la cual es el resultado o fruto de una acción, o alma común, diferente de un medio de acción y es más bien un medio de transformación Humana. Estas dimensiones universales ¿que atributos puede tener para ser un imán que atraiga nuestras almas y nuestra libertad? Y que incremente la conciencia de la noosfera.

Chardin nos dice que las características nos deben llevar a una Evolución que nos encamine a la incorruptible y a lo personal.

En este esfuerzo por ser creativo y evolucionar no puede ser la muerte lo que anima al alma común sino que tiene que vislumbrarse alguna forma de subsistir después de la muerte, para que se pueda comprender el sentido creativo del ser humano, que lo ha llevado hasta la reflexión. Así el universo nos debe incorporar en una esperanza de lo imperecedero, condición para lo cual se despliega la Energía Humana.

Y por el otro lado la muerte debe dejar un aliciente para que como personas subsista nuestro núcleo forjado por nuestra libertad individual y nuestras acciones.

La evolución cósmica requiere de la evolución y crecimiento y acciones de la persona humana de la cual se forma el alma común que permite la organización de la Energía Humana. Es decir como personas humana somos elementos que constituimos una conciencia mas elevada de la que participamos todos como personas en su transformación y de la que nos enriquecemos todos en nuestra evolución como humanos.

Esta alma común requiere de un centro que por un lado lo transformemos con nuestras acciones personales pero por el otro se de en la realidad un centro o punto cósmico Omega en donde la Energía Humana adquiere una forma superior y que unifica a los individuos.

Para Teilhard este punto Omega es el Amor.

Con lo anterior encontramos que Chardin nos habla de una unidad cósmica, donde el ser humano es un elemento importante de esta unificación para poder elevar toda la energía hacia el amor , que es la fuente y el origen de todo, pero ¿como comprender que el ser humano tiene una esencia en movimiento? de tal manera que cambiando sigue siendo el mismo y solo en el cambio, es lo mismo, de tal manera, que si no se da esa evolución de la que nos habla Teihard, el hombre deja de ser lo que es.

Xavier Zubiri escribe sobre la realidad dinámica, y la entiende como una respectividad es decir, la relación de una cosa con otra. Nos dice que la realidad es activa por si misma, pues es la conexión de una cosa con otra y es el fundamento de la actuosidad de la realidad. Esta actuosidad es la que en su respectividad, da la actividad. Por lo tanto: la actividad se funda en la actuosidad y la actuosidad en la respectividad y en esta se fundamenta la realidad. Desde luego la respectividad nos esta indicando un sistema o constructo, es decir una unidad de notas que en su conjunto proporcionan actividad. Con esto, nos encontramos que las causas no son el origen de los efectos, sino la actividad, el origen de las causas y los efectos.

Para Zubiri la realidad es un conjunto de notas que dan origen a sistemas sustantivos y constitucionales cuyo sistema básico y constitutivo de todas las notas necesarias y suficientes para que una realidad sustantiva sea lo que es, es a lo que llama esencia.

En cuanto que la realidad es actividad nos lleva a pensar que la esencia debe ser activo y la pregunta es ¿Cómo se entiende una esencia activa? Sobre todo si nos vamos a referir a un ser humano y a su enfermedad.

Las causas son un momento de la actividad y no al revés, en la actuosidad de la realidad que es respectiva se establecen dinamismos que consisten en dar de si. Por lo que la respectividad es causa en cuanto que da de si y por lo tanto la realidad es un dar de si.

Las esencias de las sustantividades reales son constructos, es decir conjuntos de notas que están dando de si, y que se pueden ver dos tipos de esencias las cerradas y las abiertas.

Las esencias cerradas siembre actúan igual conforme a lo que son como es el caso de un electrón, Normalmente dependen de notas externas y las abiertas , como es el caso del hombres tienen una inteligencia y una voluntad que van a permitir una actividad según la elección del ser humano y que depende mas de notas internas.

Sin embargo, ambas esencias tienen una unidad de dinamismos que se montan los unos en los otros desde los mas básicos hasta los mas desarrollados. Es importante no perder de vista que los dinamismos son una unidad pues la realidad es una.

Xavier Zubiri, no se refiere a sustancias sino a sustantividades que son un sistema de notas interactivas que forman un constructo, es decir una unidad y que desde su realidad están dando de si, es decir están en movimiento. Y sus esencias como realidades están dando de si.

Las esencias más básicas en movimiento están más dependientes de las notas externas a ellas y desde este nivel de movimiento, Xabier Zubiri explica, como todas las estructuras reales van incorporando desde este movimiento básico, otros movimientos más elevados y evolucionados que van dando apertura a la realidad.

Así tenemos que Aristóteles nos habla de sustancia y accidentes, pero para Zubiri, esta diferencia, en la unidad de realidad en movimiento no es suficiente, pues , los accidentes los considera notas adventicias que están interactuando en la sustantividad y le están dando un dinamismo de variación. En este sentido de movilidad, pone el ejemplo del lugar, que de alguna manera no es intrínseca a las cosas, pero siempre debe tener un lugar y esto la modifica. Un cuerpo puede estar en un lugar u en otro no le es esencial. Sin embargo el lugar esta dando de si y prefijando en su esencia, notas adherentes a su constitución, que le meten en un dinamismo diferente aun cuando no le sea esencial, a este dinamismo básico de variación, lo considera Zubiri, el mínimo que se puede encontrar , así, el cambio y la variación son los dinamismos básicos del dar de si. Toda realidad necesita estar en un lugar. Otro ejemplo es el del crecimiento. El tiempo , la direccionalidad etc.

Sobre el dinamismo de variación se monta el dinamismo de alteración.

El dinamismo de variación es un dinamismo externo a la constitución del sistema esencial, y en el dinamismo de alteración se refiere al movimiento dinámico de la propia constitución, es decir, los dinamismos que se establecen en la propia esencia. Lo que quiere decir, que son esencia activas por si mismas. No pueden ser lo que son ,sino dando de si, aquello que traducen en sus acciones.

Los dinamismos de la alteración están dentro de tres características: La primera es la emergencia de lo que son (manifiestan lo que son), esta emergencia se monta en un substrato que tiene una configuración desde luego respectiva, y finalmente tiene una determinación.

La alteración que sufren estas esencias no son por inestabilidades, sino que es una verdadera alteración, donde se da de si y lo que se da es completamente otro.

Los dinamismos de la alteridad son : La transformación ,la repetición y la génesis.

La transformación es un dinamismo de una estructura que da de si otra estructura. No es el cambio de forma de la materia prima a la que se refiere Aristóteles cuando transforma a una substancia en otra. Sino que una sustantividad desplaza a otra pero se monta en la primera el ejemplo mas claro es la unión del cloro con el hidrógeno dando acido clorhídrico.

Montado en la transformación aparece otro dinamismo de alteración que es la repetición donde de la unidad aparece la multiplicidad que es el caso de un choque de partículas elementales donde se desprende electrones o neutrinos.

El otro dinamismo de alteridad es la génesis en donde la generación consiste en dar de si conforme a un esquema ya desgajado dentro de la esencia constituyente.

Montado sobre la génesis se puede dar la mutación o la evolución.

La realidad es un dar de si, del que pueden aparecer infinidad de realidades con determinaciones estructuradas en forma especificas y que emergen de formas inferiores, formas más evolucionadas o desarrolladas y esto es el devenir de la realidad, que surgen de las potencialidades de la misma realidad.

Un dinamismo más estructurado de la realidad es el dinamismo de la mismidad.

El dinamismo de la mismidad es el dinamismo vital y este dinamismo es de suyo: dando de si, es decir como toda realidad es activa por si misma. Lo especifico del ser vivo es que sus estructuras dan de si mismas dinámicamente. Cuando el de suyo se hace mismo, el dar de si consiste en mismidad, por su propia mismidad.

La vida de un viviente no es un transcurrir sino un poseerse. Las estructuras del viviente están en movimiento de un modo que las acciones del movimiento vital son ejecutadas precisamente para conservar las mismas estructuras. Así, la vida es un equilibrio dinámico y reversible. Por lo cual la reversibilidad consiste precisamente en la mismidad como modo de realidad que mantiene la estructura.

Para que el viviente sea el mimo tiene dos movimientos el primero es responder adecuadamente. El viviente no responde por reacción sino por respuestas y sus respuestas son desde si mismo y para si mismo. Si la respuesta mantiene la misma estructura se dice que la respuesta es adecuada.

Y el segundo movimiento es, que es un cambio, esto no quiere decir que la vida sea un cambio, sino al contrario, es un dinamismo para ser el mismo y poseerse y el viviente solamente se posee en el cambio, es decir tiene que fluir, la respuesta lo modifica por lo cual no es lo mismo. Vivir es fluir para ser el mismo. Es justamente en este dinamismo donde esta el modo de realidad propio del ser viviente. Es el dinamismo de la mismidad, Dar de si adecuadamente.

En la riqueza de la vida hay varios grados de realidad.

Hay otro dinamismo mas elevado que es el dinamismo de la Suidad.

La diferencia entre el dinamismo animal y el dinamismo del hombre, es que el hombre no da exclusivamente respuestas según su propia estructura animal, sino que va más lejos a una respuesta donde se hace cargo de la realidad. Para el ser humano, el medio que lo rodea no es solo, sistemas estimulantes para responder, sino que reconoce esas estructuras como realidades. Es decir el hombre se encuentra abierto a la realidad de las cosas que lo rodena. Su esencia es abierta a la realidad y que lo convierte en un animal de realidades.

Esto hace del hombre una realidad suya, toda realidad es de suyo, pero en el hombre hace de la realidad suya y esto el se suyo se denomina persona.

Una persona es una esencia abierta ante todo y sobre todo a su propia realidad y en ella a la realidad de las demás cosas precisamente en tanto que reales.

La inteligencia es una nota del ser humano que tiene en si mismo pero no abre a la trascendencia, pues lo que abre a la trascendencia es su estructura de ser de suyo.

El hombre no solo fluye para dejar de ser lo mismo y ser el mismo en respuesta de los estímulos del medio, sino que el hombre se sitúa en otro nivel de realidad ,él para seguir siendo el mismo tiene que poseerse y este poseerse es su propia realidad, es decir debe continuar siendo persona. Es decir se reactualiza como persona y esto lo conducirá a una interioridad.

El hombre por ser una esencia abierta tiene un dinamismo de posibilidades, es decir, una serie de recursos que su propia sustantividad genera, hasta que se agota, el cese de la actividad de esos recurso, es cuando llega su muerte.